a)社會根源
宗教是歷史的必然產物，而且是不可避免的，宗教有其特定的社會根源，它是在人類生產力發展到相當程度才會出現，當人類剛與動物界分離，從猿進化到人時，那時的人類仍未有宗教，因為那時的人類思維能力及生產力仍然十分低下，人類只是單純的適應自然，到了人類的生產力發展到一定階段時，生產範圍擴大，認識到許多自然現象與生活的關係，特別是認識到自然界與人類的對立矛盾，又無力控制，莫名其妙，自必然把自然現象幻化成神靈而加以膜拜，由此產生了自然宗教，在幻想中對自然物佔有及利用它們。
除了自然壓迫，社會的壓迫也促使宗教走向人為，階級的剝削及對立勢必然使人訴諸於宗教尋求解脫，進入階級社會後，人類在社會上分為各種階層，有統治階層，也有被統治階層，它佔據著大部份的勞苦大眾人民，他們除了受到大自然的壓迫，也受著社會的壓迫，這些壓迫最先是奴隸主對奴隸的壓迫，後來是地主對農民、資本家對工人的剝削壓迫，受壓迫者一次次的發生起義進行反抗，但一次次的被鎮壓下去，殘酷的現實使人們更感到社會壓迫比自現力量的壓迫更沉重更不可擺脫，在現實上的絕望，迫使他們在宗教中尋求出路，正如基督教便是階級鬥爭下受壓迫的猶太人對羅馬政府的對抗而產生的。
除了受壓迫的貧苦階層需要宗教作心靈慰藉，上層的統治階級也同樣需要宗教，他們需要宗教來安慰自己，從神靈那裏獲得安全感；二來他們會利用宗教來統治人民，歷史上的西歐統治者大多利用宗教神權來論證君權神授的合法性，籍此為他們的神聖統治進行辯護。
b)認識根源
由於先民不能正確認識世界，在認識過程中難免陷入主觀、片面、直線性及死板，不能科學地掌握世界，在哲學上亦因此產生唯心主義及唯物主義的對立，宗教即屬於前者。
先民不了解自身構造，對夢中幻影產生錯覺，先民們在夢中見到白天所見到的事物，甚至遇到了死去的人，於是就產生一種念，即是人的思維和感覺都不是身體內的活動，而是一種寄居於身體之中但死後會離開身體仍然活動的靈魂的活動，既然聯想到靈魂會離開身體繼續存在，那麼它們一定不會死亡消失，靈魂不死觀念由是產生，由此人們更加肯定人死了靈魂是不死的，夢中所見的人是死者的靈魂，甚至夢中所見的動植物也是有靈魂的，這就是萬物有靈論了。
既然靈魂是不死的，人們自必然聯想到它們是住在另一個空間裏，這就產生了“鬼魂”和“陰間”的觀念，而葬禮就是處理死人的一種措施，早期的人的葬禮十分簡單，只是在墳墓上撒些谷物作為對死者的安慰，但隨著人類想像力的提高，喪葬儀式愈來愈複雜，除了埋葬日用品給死者外，甚至有以活人生殉的殘酷現象發生。宗教探究生與死、此岸與彼岸的問題，世間上的宗教無論是主張天堂地獄說，抑或是主張輪迴轉世說，都是建基在靈魂不死的理論上的。
除此之外，很多認識上的哲學問題的錯誤把握也是宗教產生的認識上的根源。例如一般與個別關係的錯誤把握，人們看到動物和人都有喜怒哀樂、吃喝跑跳的能力，而植物和人都有誕生、成長、衰老及死亡的階段，天氣也是喜怒無常的，時而風平浪靜時而咆哮。這些自然現象使人們以己度物，認為動植物與人一樣都是“有心情的東西”，有人的感情，結果就產生了“萬物有靈論”。
c)心理根源
先民之所以有宗教心理，必定有其客觀環境的，它是支配人類的大自然力量在人腦中的反映，並且是歪曲了的反映，所謂宗教心理，就是人們對支配自己的外部力量的感受、感情、情緒、意願和意志活動。就宗教產生的心理根源來說，它是人類對大自然及外界的依賴感、需求感、有限感、恐懼感、感恩感等多種感情而造成的。
例如依賴感，人類作為自然界的一員，其生存依賴著陽光、水、火等自然界，離開這些自然物，人就不能夠生存，人類必需依賴自然，對這些異己力量的依賴勢必導致信教者把依賴對像加以神化，奉為神靈。
至於需求感，正如法國的霍爾巴赫曾說，如果上帝不滿足人的慾望，祂就不能成為人的上帝。無論世間上任何宗教，都是信教者渴望從信仰對象那裡獲得什麼的基礎上建立起來的，這一點在有神論宗教中最為突出，正如人需要上帝，是為了從上帝那裡取得愛及永生。
參考資料
http://hk.geocities.com/christ_philosophy/ 一個很好的網站，不只單純討論“證據”，亦從社會文化、歷史、哲學的層面去討論神及宗教的存在意義。
http://hk.geocities.com/christ_philosophy/ 一個很好的網站，不只單純討論“證據”，亦從社會文化、歷史、哲學的層面去討論神及宗教的存在意義。
又如有限感，人類對他物的依賴，心理上自然感到自己是一個有限的存在物，與此相對的便是無限，世上的一神教神祗莫不聲稱是“全智、全能、全知”，當人類意識到人是有死亡的一天，那是人們最不願接受的事實，換轉來說，如果人是永恆不死的，那就根本不會有宗教的存在，追求永生渴望無限是人類的普遍心理，故此世間上的宗教的教義都是以解決生死，有限與無限為出發點的，例如基督教的死後復活、天國永生等觀念，其實就是人類追求無限的心理下導致的。
此外就是恐懼感，恐懼的對象可以很多，例如對疾病、死亡的恐懼，對天災人禍的恐懼，人一旦恐懼，就需要一股強大的力量來消除恐懼，十八世紀的法國百科全書派學者就主張“恐懼創造神”，而心理學家弗洛伊德更形容人需要上帝正如孩子需要父親作保護的心理一樣。
伴隨著恐懼的消失，人們就會產生一種相反的情緒，那是擺脫了危險的狂喜、愛和感恩的感覺，正如太陽從人類的眼中消失，把黑夜的恐怖加到人的頭上，然後又再度升起，驅趕了黑暗，於是就會使人在恐懼過後得到一份喜悅，那種感覺伴隨對大自然的感恩，就會燃起人們的宗教感情。
罪惡感、孤獨感也是宗教心理的要素之一，人總有過錯，受到良心的譴責，於是便產生了罪疚感，這種感覺需要得到緩解，基督教的一整套罪惡理論便是針對此而來的，它以救贖來解決了罪性的問題。至於孤獨感，則是指人的內心一種深層次的心理意識，即使某人身處熱鬧的環境例如朋友的生日會中，可能仍然存在著一種揮之不去的孤獨感，而宗教正是擺脫那種孤獨的出路，它具有的慰藉功能是無法替代的。
摘自“宗教起源的探索”
